Il y a des objets qui dépassent leur fonction première. Un morceau de tissu devient drapeau. Un motif devient cri. Une écharpe devient symbole universel.
Le keffieh palestinien est de ceux-là.
Du paysan fellah de Palestine aux manifestants de Tokyo, de Paris à São Paulo, ce carré de coton noir et blanc a parcouru le monde sans jamais perdre ce qu'il porte : la mémoire d'un peuple, sa résistance, sa dignité.
Chez LA FENNEKERIE®, on ne crée pas des pièces par hasard. Notre collection Palestine, c'est un acte de solidarité et de mémoire. Mais avant de porter ce symbole, il faut le comprendre.
Keffieh, kufiya, hatta : de quoi parle-t-on exactement ?
Le mot keffieh vient de l'arabe كوفية (kufiya), qui désigne la ville de Koufa en Irak, l'une des théories les plus répandues sur l'origine du nom. On l'appelle aussi hatta en Palestine, ou simplement the scarf dans les médias anglophones.
C'est un carré de coton (ou de coton mélangé) d'environ 127 cm de côté, tissé avec un motif géométrique caractéristique : le réseau de lignes entrecroisées et les motifs en forme de feuilles d'olivier ou d'arêtes de poisson, selon les interprétations.
Le keffieh le plus iconique est noir et blanc. Mais il existe aussi en rouge et blanc, traditionnellement associé à la Jordanie et aux Bédouins, ainsi qu'en d'autres couleurs selon les régions et les époques.
Les origines : bien avant la politique
Pour comprendre le keffieh, il faut remonter bien avant le XXe siècle.
À l'origine, le keffieh est un vêtement utilitaire porté par les paysans et les Bédouins du Moyen-Orient depuis des siècles. Sous le soleil brûlant, il protège la tête et le cou. Dans le vent de sable, il couvre le visage. La nuit dans le désert, il tient chaud. C'est un outil de survie avant d'être un symbole.
Dans la Palestine ottomane, il est porté par les fellahin, les paysans arabes. À cette époque, le couvre-chef distingue les classes sociales : les notables urbains portent le tarbouche (fez rouge), les paysans portent le keffieh. C'est justement pour cette raison que le keffieh devient au fil du temps le symbole du peuple, de ceux qui travaillent la terre, ceux dont la vie est enracinée dans le sol de Palestine.
1936 : le moment où tout bascule
La grande révolution arabe de Palestine (1936-1939) est le tournant décisif dans l'histoire symbolique du keffieh.
Face au mandat britannique et à l'immigration massive, les Palestiniens se soulèvent. Le port du keffieh devient alors un acte politique : les combattants et les révolutionnaires l'adoptent massivement. Mais surtout, pour protéger les porteurs du keffieh de toute identification par les autorités britanniques, les dirigeants de la révolte appellent toute la population (urbains comme ruraux, riches comme pauvres) à porter le keffieh. En quelques semaines, le tarbouche disparaît des têtes de la ville. Le keffieh devient le couvre-chef de toute une nation.
Ce moment est fondamental : c'est là que le keffieh cesse d'être un vêtement de paysan pour devenir un symbole d'unité nationale palestinienne.
Yasser Arafat et la mondialisation du symbole
Si le keffieh est connu dans le monde entier aujourd'hui, c'est en grande partie grâce à un homme : Yasser Arafat.
Le leader de l'OLP (Organisation de Libération de la Palestine) a fait du keffieh noir et blanc sa signature absolue. Il ne l'enlevait jamais, ni en conférence de presse, ni aux Nations Unies, ni lors de rencontres avec des chefs d'État. Et il le portait d'une manière très précise : drapé sur l'épaule droite en formant approximativement la silhouette de la carte de la Palestine historique. Un détail qui n'avait rien d'accidentel.
À travers Arafat, le keffieh est entré dans les foyers du monde entier via les journaux télévisés. Il est devenu le visage de la cause palestinienne sur la scène internationale. Après son apparition à l'Assemblée générale de l'ONU en 1974, plus personne dans le monde ne pouvait ignorer ce tissu et ce qu'il représentait.
Le motif : ce que les fils racontent
Le motif du keffieh n'est pas qu'une question d'esthétique. Chaque élément a une lecture symbolique, même si les interprétations varient selon les sources.
Les lignes en réseau épais représentent selon certains les routes commerciales qui traversaient la région (les voies maritimes de la Méditerranée, les routes caravanières terrestres), témoins de la place de la Palestine comme carrefour des civilisations.
Le motif en forme d'arêtes de poisson ou d'épis de blé évoque la mer et la terre nourricière, la pêche et l'agriculture qui ont fait vivre le peuple palestinien pendant des millénaires.
Les petites fleurs ou feuilles d'olivier disséminées dans le tissage sont une référence directe à l'olivier, arbre sacré en Palestine, symbole de paix, d'enracinement et de longévité. Les oliviers palestiniens centenaires, régulièrement arrachés, sont eux-mêmes devenus un symbole de la spoliation des terres.
La bordure à franges, enfin, rappelle les ornements textiles traditionnels du Moyen-Orient.
Où est fabriqué le vrai keffieh palestinien ?
Il existe une seule usine au monde qui fabrique encore le keffieh palestinien traditionnel : l'usine Hirbawi, à Hébron, en Cisjordanie. Fondée en 1961, c'est la dernière manufacture palestinienne à produire le keffieh sur des métiers à tisser traditionnels.
À son apogée, des dizaines d'usines produisaient le keffieh en Palestine. Aujourd'hui, Hirbawi est la dernière. Elle résiste à la concurrence des productions industrielles chinoises et israéliennes qui inondent le marché avec des imitations bon marché. Acheter un keffieh Hirbawi, c'est soutenir directement un artisanat palestinien en survie.
C'est une information que beaucoup ignorent : la majorité des keffiehs vendus dans le monde ne viennent pas de Palestine. Ils sont fabriqués industriellement en Chine, en Inde ou en Turquie. Le vrai keffieh palestinien est devenu, paradoxalement, rare sur son propre marché.
Un symbole qui a traversé toutes les luttes
À partir des années 1960-70, le keffieh dépasse largement la cause palestinienne. Il devient le symbole universel de la résistance à l'oppression, adopté par des mouvements du monde entier.
Leila Khaled, l'icône de la résistance palestinienne, est photographiée avec le keffieh au début des années 1970. L'image fait le tour du monde. Le musicien Carlos Santana le porte sur scène. Des mannequins le défilent à Paris. Le keffieh voyage partout, porté par ceux qui veulent signifier qu'ils se tiennent du côté des opprimés.
Le keffieh et le monde arabe et musulman
Pour les communautés arabes et musulmanes de la diaspora, et en particulier pour les Algériens, le keffieh palestinien résonne d'une manière particulière.
L'Algérie et la Palestine partagent une histoire de colonisation, de résistance et de lutte pour la dignité nationale. L'Algérie a toujours été parmi les premiers soutiens de la cause palestinienne sur la scène internationale, dès l'indépendance de 1962. Houari Boumediene a soutenu l'OLP. Alger a longtemps été appelée "La Mecque des révolutionnaires" et la solidarité avec la Palestine en faisait partie intégrante.
Pour un Algérien de la diaspora, porter le keffieh palestinien, ce n'est pas s'approprier une culture étrangère. C'est reconnaître une fraternité de lutte, une solidarité entre peuples qui ont connu l'oppression coloniale.
Pourquoi LA FENNEKERIE® a créé une capsule en hommage à la Palestine ?
Chez LA FENNEKERIE®, on crée des pièces qui portent une histoire. La capsule Tadamun ne déroge pas à cette règle, elle l'incarne peut-être plus que n'importe quelle autre.
Ce n'est pas une collection opportuniste. C'est un positionnement. Celui d'une marque algérienne de la diaspora qui assume pleinement la solidarité entre les peuples qui se battent pour leur dignité. Entre une Algérie qui se souvient de ce que colonisation veut dire, et une Palestine qui en vit encore les conséquences aujourd'hui.
Porter une de ces pièces, c'est dire clairement de quel côté on se tient.
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